來源：中央紀委國家監委網站發布時間：2026-06-05 08:58:46
既要物質富足、也要精神富有，是中國式現代化的崇高追求。圖為第四屆貴州“村超”開幕式暨“村超村晚”活動在榕江縣舉行。新華社記者 楊文斌 攝
中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化。既要物質富足、也要精神富有，是中國式現代化的崇高追求。習近平總書記指出，人無精神則不立，國無精神則不強。沒有人民精神世界的極大豐富，沒有民族精神力量的不斷增強，一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。
習近平文化思想是新時代黨領導文化建設實踐經驗的理論總結。深入學習貫徹習近平文化思想，要準確把握物質文明和精神文明的辯證關系，夯實人民幸福生活的物質條件，同時不斷豐富人民精神世界、涵養民族精神力量，奮力譜寫中國式現代化新篇章。
深刻把握物質文明和精神文明協調發展的辯證邏輯
物質文明和精神文明是互為條件又互為目的，相互促進，不可偏廢的。物質文明的發展會對精神文明的發展提出更高的要求，同時精神文明的發展又會成為物質文明建設的動力。
——《既要物質富足，也要精神富有——關于推動物質文明和精神文明協調發展》（《習近平文化思想學習綱要》）
在馬克思主義哲學觀點中，物質文明和精神文明是人類認識世界、改造世界的全部成果的總和與結晶，二者緊密聯系、相輔相成，統一于人的實踐活動。馬克思指出：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”物質文明是基礎，從根本上決定著精神文明的發展軌跡。同時，精神文明對物質文明又具有反作用，為其建設注入精神動力、提供智力支持、賦予思想保障。二者互為條件、互為目的、互相促進。
物質文明和精神文明協調發展是馬克思主義中國化時代化的經驗啟示。新中國成立后，毛澤東同志提出了“物質可以變成精神，精神可以變成物質”的重要論斷；改革開放后，鄧小平同志立足社會主義初級階段國情，提出“社會主義精神文明”的概念，確立“兩手抓、兩手都要硬”的戰略方針；進入新時代，習近平總書記深刻總結馬克思主義中國化時代化的歷史經驗，作出“中國特色社會主義是物質文明和精神文明全面發展的社會主義”“中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化”等重要論述，為新時代堅持和發展中國特色社會主義、推進中國式現代化提供了科學指引。
物質文明和精神文明協調發展體現了對經濟基礎與上層建筑辯證關系的深刻把握。作為上層建筑的重要組成部分，文化對社會經濟生活具有強大的反作用。這集中體現在：文化通過塑造價值觀、信念與社會認同，為經濟建設創造穩定的社會環境；通過推動文化產業與經濟產業深度融合，促進產業結構優化升級、增強國家軟實力；通過傳承弘揚中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化，凝聚社會共識、激發創新活力，反哺經濟基礎的現代化進程。
習近平總書記指出：“只有物質文明建設和精神文明建設都搞好，國家物質力量和精神力量都增強，全國各族人民物質生活和精神生活都改善，中國特色社會主義事業才能順利向前推進。”物質文明的支撐是精神追求的前提，精神文明的引領則為物質文明發展校準方向、注入動力。物質文明和精神文明協調發展，旨在讓人民既享有物質上的富足，又在文化自信、精神追求和幸福感上實現提升，體現了以人民為中心的發展理念，彰顯了社會主義的根本優越性。
推動物質文明和精神文明協調發展是中國式現代化的必然要求
習近平總書記指出，物質貧困不是社會主義，精神貧乏也不是社會主義。兩個文明都搞好，才是中國特色社會主義。當高樓大廈在我國大地上遍地林立時，中華民族精神的大廈也應該巍然聳立。
——《既要物質富足，也要精神富有——關于推動物質文明和精神文明協調發展》（《習近平文化思想學習綱要》）
中國式現代化不僅是物質財富的極大積累，更是精神文明的全面升華。黨的十八大以來，習近平總書記高度重視精神文明建設，反復強調堅持“兩手抓、兩手都要硬”，指出“當高樓大廈在我國大地上遍地林立時，中華民族精神的大廈也應該巍然聳立”。以習近平同志為核心的黨中央把精神文明建設放在統籌推進“五位一體”總體布局和協調推進“四個全面”戰略布局的重要位置，將物質文明和精神文明建設推向更高水平。
從人類社會現代化進程視域來看，物質文明與精神文明相協調，是中國式現代化區別于西方現代化的重要標識。不同于西方以資本為中心、兩極分化且對外擴張掠奪的異化現代化老路，中國式現代化始終以實現人民對美好生活的向往為邏輯起點，既要物質財富極大豐富，也要精神財富極大豐富。這一現代化新路打破了“現代化＝西方化”的迷思，為人類探索更好發展道路貢獻了中國智慧與中國方案。
推動物質文明和精神文明協調發展，是堅持和發展中國特色社會主義的本質特征。習近平總書記指出，物質貧困不是社會主義，精神貧乏也不是社會主義。兩個文明都搞好，才是中國特色社會主義。黨的十八大以來，在以習近平同志為核心的黨中央堅強領導下，我們不斷厚植現代化的物質基礎，不斷夯實人民幸福生活的物質條件，同時大力發展社會主義先進文化，加強理想信念教育，傳承中華文明，促進人的全面發展。
推動物質文明和精神文明協調發展，最終目的是要促進人的全面發展。堅持以人民為中心的發展思想，是推動物質文明和精神文明協調發展的價值本體與根本依循。人民群眾不僅是檢驗文化建設成效的“試金石”，更是推動精神力量向物質力量轉化的實踐主體。一方面，文化創造必須扎根人民生活、映照人民心聲，面向人民、為了人民、服務人民，而非脫離現實的孤芳自賞或盲目模仿。另一方面，先進的思想文化一旦被群眾掌握，就會轉化為強大的物質力量。理論自覺、文化自信，成為一個民族進步的力量；價值先進、思想解放，成為一個社會活力的來源。在現代化的過程中，人是最為活躍的要素，更是最具決定性和創造性的力量。正是在此意義上，促進人的全面發展成為中國式現代化的應有之義，也構成了“兩個文明”協調發展的共同目標和價值旨歸。
以物質文明和精神文明協調發展鞏固文化主體性
國家強盛、民族復興需要物質文明的積累，更需要精神文明的升華。縱觀人類發展史，那些歷史上保持長期繁榮強盛的國家，不僅創造了強大的物質文明，往往也創造了引領那個時代的精神文明。
——《既要物質富足，也要精神富有——關于推動物質文明和精神文明協調發展》（《習近平文化思想學習綱要》）
人類社會發展的歷史表明，長期保持繁榮強盛的國家，不僅需要雄厚的經濟實力奠定堅實的物質大廈，更離不開強大文化主體性所鑄就的精神脊梁。在全面推進中國式現代化的歷史進程中，物質力量的厚植與精神力量的升華共同構成了人類文明新形態的鮮明特質。二者辯證統一于強國建設、民族復興的偉大實踐，深刻彰顯了以物質文明和精神文明協調發展鞏固文化主體性的內在要求。
堅持以人民為中心的文化建設，這是厚植文化主體性的根本歸宿。習近平總書記指出，滿足人民日益增長的美好生活需要，文化是重要因素。人民群眾不僅是豐厚物質財富的創造者，更是高尚精神品格的孕育者。將以人民為中心作為新時代文化建設的根本導向，能夠將億萬群眾的實踐偉力轉化為推動經濟繁榮與文化盛景交融共生的有力紐帶。這在本質上促進了物質生產與精神建構的良性互動，使文化主體性因深深扎根于人民群眾多彩的生活實踐而獲得源頭活水。
在中國式現代化進程中鞏固文化主體性，其戰略前提在于堅持民族精神的獨立自主、堅定文化自信，筑牢文化主體性的堅實精神內核。習近平總書記深刻指出：“如果沒有自己的精神獨立性，那政治、思想、文化、制度等方面的獨立性就會被釜底抽薪。”縱觀人類現代化歷程，如果一國在經濟騰飛的同時喪失了文化上的自知與自立，甚至在精神上面臨西方霸權主義的沖擊，其發展道路必然迷失方向、喪失自主。因此，唯有深刻認識到“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”，通過對中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的系統整合，才能在博采眾長的同時保持自身的精神定力，確保中國式現代化始終沿著獨立自主的方向行穩致遠。
文化作為上層建筑，始終同經濟基礎深度交融、賦能發展。一方面，這種融通創新通過強化文化認同，極大地增強了民族凝聚力與社會向心力，使人民在共同的精神家園中凝聚起奮進新征程的磅礴力量；另一方面，它通過提升國家文化軟實力，在全球文化激蕩中建構起中國話語、展現出中國氣派，抵御文化霸權主義威脅，讓中華民族以更加自信的姿態屹立于世界民族之林。
習近平總書記指出：“一個民族的復興需要強大的物質力量，也需要強大的精神力量。”新時代新征程，要錨定全面建設社會主義現代化國家的首要任務，鍥而不舍、一以貫之抓好社會主義精神文明建設，讓人民共享“兩個文明”協調發展的成果，增強強國建設、民族復興偉業的精神力量。（閆培宇 作者單位：中國社會科學院哲學研究所）